AQIQAH SETELAH DEWASA, ADAKAH?

Oleh: Ust. Muafa

Tidak ada aqiqah setelah baligh. Aqiqah disyariatkan hanya untuk bayi, bukan untuk yang sudah baligh atau dewasa. Rasulullah ﷺ bersabda;

Artinya: “Barangsiapa diantara kalian ada yang suka berkurban (mengaqiqahi) untuk anaknya, maka silakan melakukan. Untuk satu putra dua kambing dan satu putri satu kambing” (H.R.Ahmad)

Ketika Rasulullah ﷺ menganjurkan Aqiqah dalam Hadis di atas, beliau menyebut Aqiqah itu adalah untuk walad (anak) dengan ketentuan anak lelaki (ghulam) dua kambing sementara anak wanita (Jariyah) adalah satu kambing. Penyebutan istilah Ghulam, dan Jariyah adalah istilah untuk menyebut anak yang belum baligh.

Aqiqoh disyariatkan pada hari ketujuh. Abu Dawud meriwayatkan;

Artinya : “Dari Samurah bin Jundub bahwasanya Rasulullah ﷺ bersabda: Setiap anak digadaikan dengan Aqiqahnya, disembelihkan untuknya pada hari ketujuh, dicukur dan diberi nama (H.R.Abu Dawud)

Aisyah berpendapat Aqiqah bisa dilaksanakan sampai maksimal hari ke 21. Ishaq bin Rohawaih meriwayatkan;

Artinya: “Dari Ummu Karz beliau berkata; Seorang wanita dari keluarga Abdurrahman bin Abubakar berkata;Jika istri Abdurrahman melahirkan seorang putra maka kita akan menyembelihkan untuknya seekor unta. Maka Aisyah berkata; tidak, tetapi sunnahnya adalah; untuk putra dua kambing yang setara dan untuk putri satu kambing. Dimasak dalam keadaan sudah dipotong-potong dan tidak dipatahkan tulangnya. Lalu dimakan, dibuat menjamu, dan dishodaqohkan. Hal itu dilakukan pada hari ke-7, jika tidak maka hari ke-14 jika tidak maka hari ke-21″ (Musnad Ishaq bin Rahawaih)

Seandainya Aqiqah setelah dewasa disyariatkan maka tidak ada gunanya memberikan batasan hari ketujuh, atau maksimal hari ke-21 dalam ijtihad Aisyah. Seharusnya pula ada riwayat shahih yang lugas menunjukkan disyariatkannya Aqiqah setelah baligh. Masalahnya, tidak ada satupun Nash shahih yang menunjukkan disyariatkannya Aqiqah setelah baligh, sehingga bisa dikatakan tidak ada kesunnahan melakukan Aqiqah setelah baligh sebagaimana tidak ada anjuran mengaqiqahi diri sendiri.

Adapun riwayat Al-Bazaar yang menyebutkan bahwa Nabi mengaqiqahi dirinya sendiri setelah masa kenabian, yaitu riwayat yang berbunyi;

Artinya : Dari Anas; Bahwasanya Nabi ﷺ mengaqiqahi dirinya sendiri sesudah diutus menjadi Nabi (H.R.Al-Bazzar)

Riwayat ini tidak bisa dijadikan sebagai Hujjah karena ada perawi yang bernama Abdullah bin Al-Muharror. Al-Bazzar mengatakan; dia Dhaif Jiddan (sangat lemah). An-Nawawi mengatakan; Hadis ini bathil, Al-Baihaqy menilainya Munkar.

Adapun pendapat yang menshahihkan Hadis ini dengan memakai riwayat At-Thobarony dalam Al-Mu’jam Al-Ausath atau yang semisal dengannya, yakni riwayat yang berbunyi;

Artinya: Ahmad memberitahu kami, beliau berkata; Al Haitsam memberitahu kami, beliau berkata: Abdullah memberitahu kami dari Tsumamah dari Anas: Bahwasanya Nabi ﷺ mengaqiqahi dirinya sendiri setelah diutus menjadi Nabi (H.R.At-Thobarony dalam Al-Mu’jam Al-Ausath)

Maka penilaian shahih itu tidak dapat diterima berdasarkan sejumlah argumen;

Pertama:

Di dalam Sanadnya ada perawi yang bernama Al-Haitsam. Al-Haitsam yang dimaksud dalam Sanad ini adalah Abu Sahl Al-Haitsam bin Jamil Al-Baghdady. Perawi ini, meskipun dikategorikan sebagai perawi adil, namun sejumlah ulama dan kritikus Hadis mengkritiknya dari sisi kedhobitannya. Ibnu Ady mensifatinya sebagai berikut;

Artinya: “Bukan Hafidh, melakukan kekeliruan terhadap para perawi tsiqot, dan aku berharap dia tidak sengaja berdusta” (Tahdzib At-Tahdzib, vol 11, hlm 81)

Ibnu Hajar mengutip penilaian Abu Nu’aim Al-Ashbahany sebagai berikut;

Artinya: “Abu Nu’aim Al-Ashbahani berkata bahwa dia itu Matruk -ditinggalkan- (Tahdzib At-Tahdzib, vol 11, hlm 81)

Ad-Dzahaby mengatakan dalam Al-Mughni Fi Adh-Dhu’afa’;

Artinya: “Al-Haitsam bin Jamil: Hafidh, meriwayatkan sejumlah Hadis Munkar dan Ghorib” (Al-Mughni Fi Adh-Dhu’afa, vol 2, hlm 716)

Dari penilaian para kritikus Hadis di atas, bisa difahami bahwa problem Al-Haitsam bin Jamil bukanlah dari sisi keadilannya, namun dari sisi kedhobitannya; yang disifati Ibnu ‘Ady melakukan kekeliruan periwayatan dari para perawi Tsiqot dan disifati Adz-Dzahaby meriwayatkan sejumlah Hadis Ghorib dan Hadis-Hadis yang bertentangan dengan perawi yang lebih Tsiqoh. Perawi dengan kualifikasi seperti ini sulit untuk dijamin keamanannya dari sisi kemungkinan kekeliruan menisbatkan, membalik, menukar, menambahi, mengurangi, dan semua cacat-cacat yang terkait dengan persoalan hafalan.

Bukhari memilih tidak memasukkannya dalam Shahihnya, dan hanya memakainya dalam kitabnya Al-Adab Al-Mufrod dan itupun oleh Al-Albani riwayatnya dari Muhammad bin Muslim dari Ibnu Abi Husain tentang doa istighfar didhoifkan. Imam Ahmad, meskipun memberikan statemen positif terhadap Al-Haitsam, namun terkait riwayat Abdullah bin Al-Muharror yang meriwayatkan Hadis bahwa Nabi mengaqiqohi dirinya sendiri setelah diangkat menjadi Nabi, Imam Ahmad menilainya sebagai Hadis Munkar. Hal ini tidak mungkin terjadi jika Imam Ahmad menerima riwayat Al-Haitsam terkait Hadis ini. Seandainya beliau memang menerima riwayat Al-Haitsam, seharusnya riwayat Al-Haitsam dijadikan penguat riwayat Abdullah bin Al-Muharror sehingga statusnya bisa naik menjadi Hadis Hasan atau Shahih, bukan Munkar.

Diamnya imam Ahmad terhadap riwayat Al-Haitsam tidak bisa ditafsiri bahwa beliau menerimanya, namun justru lebih dekat jika ditafsiri bahwa beliau menolaknya karena beliau tidak menjadikannya sebagai Syahid (penguat).

Kedua;

Di dalam Sanadnya ada perawi yang bernama Abdullah. Abdullah di sini yang dimaksud adalah Abdullah bin Al-Mutsanna bin Abdillah bin Anas bin Malik. Perawi ini level kedhobitannya lebih perlu mendapat catatan daripada sebelumnya. Burhanuddin Abu Al-Wafa Al-Halaby dalam kitabnya Al-Ighthibath menukil penilaian Abu Dawud;

Artinya: “Muhammad bin Abdillah bin Al-Mutsanna al-Anshory, Abu Dawud mengomentarinya: berubah (hafalannya) secara drastis” (Al-Ighthibath Biman Rumiya min Ar-Ruwat bi Al-Ikhthilath, hlm 326)

Dalam kitab Ikmal Tahdzib Al-Kamal dinukil penilaian Abu Salamah;

Artinya: “dalam Kitab Abu Al-Faroj Al-Baghdady: Abu Salamah berkata: Beliau itu Dhoif dalam Hadis (Ikmal Tahdzib Al-Kamal, vol 8, hlm 163)

Dalam kitab tersebut juga dinukil ucapan Al-Uqoily;

Artinya: “Dalam kitab Al’Uqoily: mayoritas Hadisnya tidak disertai Mutaba’at. Abu salamah berkata: Dho’if, Munkarul Hadits” (Ikmal Tahdzib Al-Kamal, vol 8, hlm 163)

Ibnu Hajar menukil ucapan An-Nasai;

Artinya: Ibnu Al-Mutsanna bin Abdillah….An-Nasa’I menilai: Tidak kuat” (Tahdzib At-Tahdzib, vol 5, hlm 339)

Juga ucapan Ibnu Hibban;

Artunya: Ibnu Al-Mutsanna bin Abdillah….Ibnu Hibban menyebutkannya dalam barisan perawi Tsiqot dan menilainya: kadang-kadang melakukan kesalahan (Tahdzib At-Tahdzib, vol 5, hlm 339)

Juga sikap Abu Dawud;

Artinya: Ibnu Al-Mutsanna bin Abdillah….Al Ajurry meriwayatkan Abu Dawud mengatakan; Saya tidak meriwayatkan Hadisnya (Tahdzib At-Tahdzib, vol 5, hlm 339)

Juga riwayat lain tentang ucapan Ibnu Ma’in;

Artinya: Ibnu Al-Mutsanna bin Abdillah….Ibnu Abi Khoitsamah meriwayatkan dari Ibnu Ma’in yang menilainya: Bukan apa-apa –tidak bisa jadi tumpuan- (Tahdzib At-Tahdzib, vol 5, hlm 339)

Juga ucapan As-Sajy;

Artinya: Ibnu Al-Mutsanna bin Abdillah….As-Sajy berkata: beliau memiliki kelemahan, bukan termasuk Ahli Hadis, dan meriwayatkan sejumlah riwayat Munkar. Al-Azdy berpendapat senada (Tahdzib At-Tahdzib, vol 5, hlm 339)

Dari keterangan para kritikus Hadis di atas, bisa difahami bahwa problem Abdullah bin Al-Mutsanna juga terkait dengan kedhobitan. Beliau dihitung lemah dari sisi kedhobitan, meriwayatkan sejumlah Hadis-Hadis Munkar, mayoritas Hadisnya tidak dikuatkan dengan Mutabi’at dan bahkan dikatakan As-Sajy bukan ahli Hadis. Perawi yang dijelaskan sebab kelemahannya lebih layak dinilai lemah daripada yang mentsiqohkannya.

Ketiga;

Sejumlah ahli Hadis menegaskan bahwa Abdullah bin Al-Muharror bertafarrud (bersendirian) dalam meriwayatkan Hadis berAqiqohnya Rasulullah ﷺ setelah diutus menjadi Nabi. Al Bazzar mengatakan;

Artinya: Dua Hadis Abdullah bin Al-Muharror ini, kami tidak mengetahui seorangpun yang meriwayatkannya dari Qotadah dari Anas selain dia. Dia sendiri sangat lemah. Dia adalah orang yang tidak lebih ditulis darinya Hadis yang tidak ada pada selainnya (Musnad Al-Bazzar)

Ibnu Al-Qoisarony memasukkan Hadis ini dalam kumpulan Hadis-Hadis Ghorib pada kitabnya Athrof Al-Ghoroib Wa Al-Afrod. Beliau juga menukil ucapan Syu’bah;

Artinya: Abu Qotadah berkata: Ini adalah apa yang dinyatakan oleh Syu’bah tentang Syaikh ini, yakni Abdullah (bin Al Muharror) dari Qotadah. Beliau mengatakan; tidak ada yang meriwayatkan Hadis ini selain dia (Athrof Al-Ghoro-ib wa Al-Afrod, vol 2, hlm 159)

Al-Baihaqi telah menegaskan bahwa tidak ada jalur selain jalur Abdullah bin Al Muharror dari Qotadah dari Anas yang bisa dijadikan Hujjah. Artinya jalur Al-Haitsam bin Jamil juga tidak bisa dijadikan sebagai Hujjah. Al-Baihaqi berkata;

Artinya: “Telah diriwayatkan dari jalur yang lain dari Qotadah, dan dari jalur yang lain dari Anas, dan itupun bukan apa-apa –tidak bisa jadi tumpuan- (As-Sunan Al-Kubro)

Di antara Qorinah-Qorinah lain yang menunjukkan kelemahan Hadis berAqiqoh setelah baligh adalah;

Pertama;

Aisyah berfatwa bahwa waktu Aqiqoh maksimal adalah hari ke-21, bukan tanpa batasan. Seandainya memang ada syariat Aqiqoh setelah baligh, seharusnya tidak ada batasan waktu maksimal Aqiqoh. Adalah suatu hal yang sulit diterima jika aisyah tidak tahu Rasulullah ﷺ mengaqiqohi dirinya sendiri padahal beliau tinggal serumah dengan Rasulullah ﷺ dalam waktu yang lama dan bergaul rapat dengan Nabi. Dan juga merupakan hal yang sulit diterima jika Aisyah berfatwa dengan sesuatu yang bertentangan dengan perbuatan nabi.

Kedua;

Tidak ada riwayat Shahabat mengaqiqahi dirinya sendiri setelah masa tua, padahal mereka adalah kaum yang sangat haus dan bersemangat menjalankan Sunnah. Tidak ada riwayat Abu Bakar, tidak pula Umar, tidak pula Utsman dan tidak pula Ali. Hal ini menjadi hal yang aneh mengingat Aqiqoh hukumnya sunnah Muakkadah, dan sebagaian ulama malah memandangnya sebagai kewajiban.

Ketiga;

Riwayat Aqiqoh setelah dewasa bertentangan dengan riwayat-riwayat yang lebih shahih dan lebih kuat bahwa Aqiqoh disyariatkan untuk bayi pada hari ketujuh, bukan untuk orang dewasa.

Sejumlah ulama Hadis telah melemahkan riwayat bahwa Rasulullah ﷺ mengaqiqohi dirinya setelah diangkat menjadi Nabi. Diantaranya adalah Al-Bazzar. Al-Bazzar mengatakan;

Artinya: Dua Hadis Abdullah bin Al-Muharrorini, kami tidak mengetahui seorangpun yang meriwayatkannya dari Qotadah dari Anas selain dia. Dia sendiri sangat lemah. Dia adalah orang yang tidak lebih ditulis darinya Hadis yang tidak ada pada selainnya (Musnad Al-Bazzar)

Termasuk pula Al-Baihaqy;

Artinya: “Telah diriwayatkan dari jalur yang lain dari Qotadah, dan dari jalur yang lain dari Anas, dan itupun bukan apa-apa –tidak bisa jadi tumpuan- (As-Sunan Al-Kubro)

Termasuk pula Ibnu Al-Qoisarony;

Artinya: Hadis; Sesungguhnya Nabi ﷺ mengaqiqahi dirinya sendiri setelah diutus Allah, di dalamnya terdapat Abdullah bin Al-Muharror dan dia Matrukul Hadits (Ma’rifah At-Tadzkiroh, hlm 115)

Termasuk pula An-Nawawi, bahkan beliau menilainya sebagai Hadis bathil;

Artinya: Adapun Hadis yang disebutkan terkait Nabi ﷺ yang mengaqiqahi dirinya sendiri, maka Al-Baihaqy meriwayatkannya dari Abdullah bin Al-Muharror –dengan huruf Ha’ dan Ro’ yang diulang- dari Qotadah dari Anas yang lafadznya: bahwasanya Nabi ﷺ mengaqiqahi dirinya sendiri setelah jadi Nabi”. Dan ini adalah Hadis Bathil (Al majmu’ Syarah Al-Muhadz-Dzab, vol 8, hlm 431)

Termasuk pula Ibnu Al-Mulaqqin;

Artinya: Diriwayatkan bahwasanya Nabi ﷺ mengaqiqahi dirinya sendiri setelah jadi nabi. Hadis ini diriwayatkan Al-Baihaqy dalam Sunannya dari Hadis Abdullah bin Al-Muharror –dengan memakai huruf Ro’ yang didobelkan pada akhir kata- dari Qotadah dari Anas dengan lafadz; bahwasanya Nabi ﷺ mengaqiqahi dirinya sendiri setelah jadi nabi”. Ini adalah Hadis yang sangat lemah.

Termasuk pula Ibnu Hajar Al-‘Asqolany;

Artinya: Seakan-akan beliau memberi isyarat bahwa Hadis yang menyatakan bahwa Nabi ﷺ mengaqiqahi dirinya sendiri setelah menjadi Nabi adalah tidak shahih, dan memang benar demikian-bahwa Hadis itu tidak Shahih- (Fathu Al-Bary, vol 9, hlm 595)

Terkait tuduhan bahwa ucapan Ibnu Hajar dalam hal ini adalah kontradiktif, karena dalam kalimat lain Ibnu Hajar menyebut riwayat Al-Haitsam sebagai riwayat yang Qowiyyu Al-Isnad (kuat Sanadnya), maka tuduhan ini tidak bisa diterima. Sikap Ibnu Hajar sudah jelas, yakni menilai Hadis itu tidak Shahih. Statemen Qowiyyul Isnad tidak bisa difahami bahwa Hadis tersebut selalu bisa dijadikan Hujjah karena kondisi Sanad belum menunjukkan kualitas Hadis secara final. Sanad yang shahih saja, bisa jatuh status Hadisnya menjadi Hadis Syadz yang terkategori Hadis lemah, jika matannya bertentangan dengan perawi yang lebih kuat, apalagi ungkapan Qowiyyul Isnad yang lebih rendah dari Shohihul Isnad karena bisa jatuh menjadi Hadis Munkar. Lagi pula Ibnu Hajar menjelaskan sebab kenapa statemen Qowiyyul isnad itu belum cukup menunjukkan keshahihan Hadis, yakni karena adanya faktor Abdullah bin Al-Mutsanna. Ibnu Hajar setuju bahwa Abdullah bin Al-Mutsanna termasuk bertafarrud dalam Hadis ini sehingga tidak bisa diterima riwayatnya.

Berikut pernyataan Ibnu Hajar yang menunjukkan bahwa beliau tidak menshahihkan riwayat Al-Haitsam karena faktor Abdullah bin Al-Mutsanna;

Artinya: “seandainya bukan karena faktor Abdullah bin Al-Mutsanna yang diperbincangkan, niscaya Hadis ini Shahih. Masalahnya, Ibnu Ma’in telah menilainya; Dia bukan apa-apa. An-Nasai menilai; Tidak kuat. Abu Dawud bersikap: Aku tidak meriwayatkan Hadis darinya. As-Saji menilai; Dia memiliki kelemahan, bukan termasuk Ahli Hadis, dan meriwayatkan sejumlah riwayat Munkar. Al-Uqoili mengatakan; Mayoritas Hadisnya tidak dikuatkan dengan Mutaba’at. Ibnu Hibban menilainya dalam kitab Ats-Tsiqot; kadang-kadang melakukan kesalahan. Al-‘Ijly dan At-Tirmidzi mentsiqohkannya. Jadi, orang ini adalah termasuk Syaikh yang jika meriwayatkan Hadis secara sendirian maka dia tidak bisa menjadi Hujjah (Fathu Al-Bari, vol 9, hlm 595)

Demikian pula kritikan terhadap Ibnu Hajar yang memutlakkan kelemahan Abdullah bin Al-Mutsanna jika meriwayatkan Hadis secara bertafarrud, yakni dikritik; Seharusnya tidak boleh dimutlakkan karena Bukhari menerima riwayat Abdullah bin Al-Mutsanna jika meriwayatkan dari pamannya Tsumamah.

Kritikan ini bisa dijawab; Bukhari memiliki syarat-syarat ketat, yang mana ketika menerima riwayat Abdullah bin Al-Mutsanna tidak mungkin beliau menerima riwayat orang yang diperbincangkan dari sisi kedhobitan yang bertafarrud. Sudah diketahui bahwa Bukhari sangat perhatian dalam penguatan Sanad, yang mana Bukhari sering mengulang Hadis dengan maksud diantara fungsinya adalah menguatkan Sanad.

Termasuk klaim bahwa Abdullah bin Al-Mutsanna tidak bertafarrud karena ada Mutaba’ah dari Isma’il bin Muslim. Klaim ini tidak bisa diterima karena Isma’il bin Muslim sudah dijelaskan sendiri oleh Ibnu Hajar sebagai perawi Dhoif. Tingkat kekacauan Isma’il bin Muslim dalam menukil perawi cukup besar sehingga analisis dugaan Ibnu Hajar yang menduga riwayat nabi mengaqiqohi dirinya saat sudah diangkat jadi utusan itu ia dapatkan melalui hasil mencuri dari Abdullah bin Al-Muharror lebih kredibel untuk dipercaya. Ibnu Hajar menukil ucapan Sufyan terkait Isma’il bin Muslim;

Artinya: Dari Ishaq bin Abi Isroil: Aku mendengar Sufyan mengatakan saat disebut Isma’il bin Muslim: dia melakukan kesalahan dalam Hadis. Dia meriwayatkan Hadis dan melakukan kesalahan. Aku menanyakan kepadanya tentang sebuah Hadis dari Hadis ‘Amr bin Dinar dan dia tidak tahu juga. (Tahdzib Al-Kamal, vol 3, hlm 201)

Ibnu Hajar menukil ucapan Abu Ahmad bin ‘Ady;

Artinya: Abu Ahmad bin ‘Ady menilai; Hadis-Hadisnya dari penduduk Hijaz, Bashroh, dan Kufah tidak Mahfudh. Namun, Hadisnya boleh ditulis (Tahdzib Al-Kamal, vol 3, hlm 204)

Ibnu Hajar juga menukil ucapan Ibnu Hibban;

Artinya Ibnu Hibban mensifati: dia fasih namun Dhoif, meriwayatkan sejumlah Hadis-Hadis Munkar dari perawi-perawi Masyhur dan membolak-balik Sanad (Tahdzib At-Tahdzib, vol 1, hlm 289)

Dari penilaian sejumlah kritikus Hadis di atas, tampaklah bahwa Isma’il bin Muslim adalah perawi yang sungguh bermasalah dalam meriwayatakan Hadis dari sisi kedhobitan. Dia dikenal meriwayatkan Hadis-Hadis Munkar dari perawi-perawi masyhur, tidak bisa dipegang riwayat-riwayatnya dari penduduk Hijaz, Bashroh, dan Kufah, dan memebolak-balik Sanad. Bagaimana bisa perawi yang reputasinya dalam membolak-balik Sanad sudah dikenal dijadikan Mutaba’ah?

Oleh karena itu, benarlah Ibnu Hajar yang tidak menjadikan Isma’il bin Muslim sebagai Mutaba’ah dan tetap menilai riwayat Al-Haitsam sebagai Hadis yang lemah.

Dari sini, jelaslah, bahwa ulama-ulama besar Hadis dari berbagai masa telah menilai dhoif Hadis yang meriwayatkan bahwa Rasulullah ﷺ mengaqiqohi dirinya setelah diangkat menjadi Nabi. Para ulama-ulama Hadis besar ini bukanlah ulama yang tidak mengetahui jalur Al-Haitsam bin Jamil, namun justru karena kedalaman mereka terhadap ilmu Hadis dan penyelidiakan mereka yang teliti, justru ksimpulan akhirnya adalah riwayat Al-Haitsam termasuk riwayat yang lemah sebagaimana riwayat Abdullah bin Al-Muharror sehingga tidak bisa dijadikan sebagai Hujjah. Dari sisi kredibilitas, ulama-ulama terdahulu ini jauh lebih mumpuni dan krdibel dalam hal pengalaman menyeleksi dan menilai Hadis, sehingga penilaiannya lebih layak dijadikan tumpuan.

Terkait riwayat bahwa Ibnu Sirin, Qotadah, dan Al-Hasan Al-Bishry yang berpendapat bahwa Aqiqoh boleh dilakukan setelah baligh, maka ucapan manusia bukanlah dalil. Jika ucapan shahabat saja bukan dalil, tentu lebih utama selain shahabat tidak dipertimbangkan.

Dengan asumsi bisa diterimapun, Aqiqoh Rasulullah ﷺ masih bisa difahami bentuk kekhususan beliau dengan bukti tidak ada shahabat yang meneladaninya.

Atas dasar ini, tidak ada Aqiqoh setelah baligh. Aqiqoh hanya untuk bayi. Waktu yang paling afdhol adalah hari ketujuh. Wallahua’lam.

Disalin dari artikel di blog lama saya disini